Transnational und Cross

[Dieser Artikel ist Teil eines speziellen Dossiers über Fandom und Politik in der Region Südwestasien/Nordafrika (SWANA). Lesen Sie hier alle Stücke sowie die Einleitung.]

Am 3. Mai 2020 sprach der ehemalige Cricketspieler und damalige pakistanische Premierminister Imran Khan bei einer öffentlichen Versammlung darüber, wie wichtig es sei, türkische Sendungen statt „typisches Bollywood“ anzusehen. Diese Rede fand ein Jahr statt, nachdem Pakistan nach Scharmützeln an der Grenze zu Indien den Import oder die Ausstrahlung indischer Inhalte verboten hatte. Der Premierminister betonte, wie die türkischen Shows und insbesondere Diriliş: Ertuğrul die Pakistaner ihren „muslimischen Wurzeln“ nahebringen und es uns als Nation ermöglichen können, von unserem verlorenen Ruhm inspiriert zu werden.

Während Historiker und Kritiker nach wie vor uneinig sind über den Anspruch der Sendung, eine historisch „richtige“ Darstellung zu sein, hat die pakistanische Regierung keine Sekunde gezögert, die Dialoge ins Urdu übersetzen zu lassen und sie auf dem staatlichen pakistanischen Fernsehen und seinen digitalen Medien auszustrahlen . Da eine Anti-Indien-Stimmung bereits Teil des öffentlichen Diskurses war und gleichzeitig keine Bollywood-Filme in den Kinos zu sehen waren, bereitete sich das Land, das sich auf Bollywood als gesunde Kinokassen verlassen hatte, auf den Tod der Kinoindustrie und den Aufstieg von vor neue Stars und Fans zugleich.

Während Bollywood-Stars, selbst mit muslimischen Namen wie Shah Rukh Khan und Salman Khan, eine nordindische Kultur der oberen Kaste, überwiegend Brahmanen, repräsentierten, machten die gemeinsame Sprache, ein ähnlicher Satz gemeinsamer Werte, Redewendungen und ein ähnliches allgemeines Erscheinungsbild sie für die Menschen zugänglich durchschnittlicher pakistanischer Fan. Das ist natürlich abgesehen von der kathartischen Erfahrung, die die Bollywood-Gesangs- und Tanzformel garantiert.

Diriliş: Ertuğrul hingegen brachte einen offenkundig muslimischen Helden hervor, der für die große islamische Sache gegen jeden und jeden kämpfte, der die Botschaft Allahs behindert. Es zeigt die Ritterlichkeit eines tapferen Soldaten und die Großzügigkeit eines verzeihenden Königs und soll direkt vom Leben und den Ereignissen der verschiedenen verehrten Persönlichkeiten inspiriert sein, die im islamischen Heiligen Buch des Korans erwähnt werden. Während die in einem epischen historischen Drama verwendeten islamistischen Tropen eine direkte Abkehr von der überwiegend „hinduistischen“, gemeinhin als „indisch“ bezeichneten Inszenierung von Bollywood darstellten, blieben die Erzählelemente mit denen von Bollywood oder jeder anderen Seifenoper konsistent in der Welt. Dies ermöglichte es den Fans der Islamischen Republik, eine Fernsehsendung nicht nur als Binge-Watching, sondern auch als Familienunterhaltung zu genießen, die den islamischen Werten und der islamisierten Kultur entsprach und bei der alle Frauen vor allen außer ihren Ehemännern ihre Köpfe bedecken Arabische Phrasen und Redewendungen, die in muslimischen Ländern auf der ganzen Welt häufig verwendet werden. An dieser Stelle ist es angebracht zu erwähnen, dass Frauen in pakistanischen Nachrichten- und Unterhaltungssendungen normalerweise nicht ihren Kopf bedecken, tatsächlich sind körperbetonte und teilweise freizügige Kleider bei pakistanischen Fernseh-, Film- und Modeveranstaltungen üblich.

Die Sonderbehandlung der Sendung ermöglichte es der Propagandamission des Premierministers erfolgreich, mehr als nur „indische Inhalte“ zu verfolgen: Der neu gestartete YouTube-Kanal „TRT Ertugrul by PTV“ erreichte innerhalb eines Monats nach seinem Start 8 Millionen Abonnenten und erreichte 15,9 Millionen ein Jahr. Aber die staatliche Schirmherrschaft einer Fernsehsendung, die sie als etwas mehr als nur Unterhaltung heiligte, gepaart mit dem einfachen Zugang zum Internet und zu sozialen Medien schuf eine Fangemeinde, die sich nicht scheute, zum Ausdruck zu bringen, warum die Stars heilig, keusch und fromm sein sollten auch Privatleben.

In einem Instagram-Beitrag vom 25. März 2020 postete die Hauptdarstellerin der Serie Esra Bilgiç, die die Rolle von Halime Hatun spielt, einer ruhigen, hingebungsvollen und treuen Ehefrau des Protagonisten, ein Bild von sich selbst, wie sie auf einem Boot auf ihrem verifizierten Foto posiert Instagram-Konto. Was mit ein paar Herz-Emojis begann, um ihre Schönheit zu bewundern, verwandelte sich der Kommentarbereich bald in einen Raum der Schlampenbeschämung mit militanter Moralüberwachung, hauptsächlich von muslimischen pakistanischen Männern.

Ein Benutzer namens Hassan Mehmood schrieb: „Gut gemachte Poesie sollte heute für uns da sein. Wir verdienen es, ein wahrer Muslim genannt zu werden. Jetzt legen Sie Ihre Hand auf Ihr Herz und sagen Sie mir: Wollten Sie heute im Vergleich zu den Menschen nie sterben?“ toter Mensch, Matt Was möchtest du essen?

„Ein riesiger Applaus, denn wir sind noch nicht einmal annähernd so groß, wie ein hingebungsvoller Muslim sein sollte. Legen Sie ein Gelübde aufs Herz und sagen Sie mir, dass Sie sich keine Sorgen um den Tod machen, um das Leben nach dem Tod, wenn Sie zur Strafe unter dem Sand begraben werden, umgeben von Schlangen und Skorpionen.“

Ein anderer Benutzer hat gerade Bilgiçs Benutzernamen auf Arabisch/Urdu zusammen mit einem Fragezeichen gepostet. Als wäre sie verwirrt über ihre Schamlosigkeit und enttäuscht darüber, dass sie ihren Körper nicht bedeckt hat, wie sie es in der Show getan hat.

Andere folgten mit einem klaren und einfachen „Schäme dich!“, während einige fragten, ob Esra dies aus den Lehren des Propheten Muhammad (Friede sei mit ihm) gelernt habe.

Vielleicht hatte Bilgiç nicht damit gerechnet, dass ihr neu gefundenes Fandom in Pakistan sie nicht nur lieben würde, sondern sie auch für die „Heuchelei“ zur Verantwortung ziehen würde, den Werten ihres Charakters nicht gerecht zu werden. Etwa einen Monat lang reagierte Bilgiç nicht auf die Polizeigewalt auf Instagram und twitterte und postete weiterhin Dankesbriefe an pakistanische Fans, bis sie ein paar Monate später die Kommentare unter einem ihrer Bilder abschaltete und schließlich eine angemessene Antwort gab an einen pakistanischen Fan.

„Ältere Schwester Halime, bitte tragen Sie solche Kleider nicht“, schrieb astounding_ali, worauf Bilgiç antwortete: „Lassen Sie mich Ihnen einen kleinen Rat geben: Folgen Sie mir nicht. Danke schön." Ihre Antwort wurde in Pakistans liberalerer englischsprachiger Presse als „Zurückklatschen wie eine Königin“ und „Sultan von Sass“ gelobt.

Je weiter die Show voranschritt, desto mehr unterhielten sich die Fans über Bilgiç. Schließlich begannen muslimische Social-Media-Nutzer aus der ganzen Welt und in Pakistan, für ihre Wahl zu argumentieren.

Kim, eine muslimische Hijab-tragende Frau aus Marokko, stimmte zu und sagte, dass sie freiwillig einen Hijab trage und dass Esra, da sie Schauspielerin sei, alles tragen dürfe, was die Aufgabe von ihr erfordere. Sie stellte sogar den Unglauben der pakistanischen Fans in Frage, indem sie fragte: „Glauben Sie auch, dass sie mit ihr verheiratet ist?“Ertugrul(Ihr Mann in der Show) auch?

Royal_g_98, das schien der Instagram-Benutzername eines pakistanischen Nutzers zu sein, appellierte an Premierminister Khan, Instagram den Pakistanis zu entziehen: „Der Premierminister von Pakistan, bitte stoppen Sie Instagram in Pakistan.“ Sie leben im 8. oder 9. Jahrhundert“, heißt es in dem Bericht.

Die langsame und allmähliche Akzeptanz von Bilgiç als ihr Eigentum, wenn auch mit Vorbehalten, zeigt den Eifer der pakistanischen Fangemeinde, sich zu Fragen der Frömmigkeit und Schande zu äußern und wie Religion trotz des langsamen Todes von Bilgiç weiterhin ein Ausgangspunkt für Ideen ist konventioneller Missionar und seine Mission. Diese anhaltende Verwirrung um die Aufnahme von Stars sagt auch Bände über die Politik des Erbes und der „Wurzeln“ in der Welt nach dem Nationalstaat, insbesondere im Vergleich zu Pakistans loyaler und mehr als einem halben Jahrhundert währender Hassliebe zu Bollywood.

„Die Dichotomie brach jedoch mit Bilgiç zusammen, die einerseits ein Aussehen besaß, das der europäischen Weiblichkeit nahekam, aber gleichzeitig das Erbe und die Ideologie der braunen, muslimischen Frau besaß. Sie war fast weiß und muslimisch genug. Sie war nicht zu fürchten, besaß aber dennoch die ganze Begehrlichkeit. Und so begann die Krise, die zu einer Flut von Kommentaren zu ihren Instagram-Posts führte“, berichtete die Tageszeitung Dawn.

Das Dilemma für pakistanische Fans der türkischen Show begann damit, dass sie aufgefordert wurden, die Charaktere und Schauspieler als unterschiedliche Einheiten zu akzeptieren. Dies führte dazu, dass sie sich weiter entwickelten und fragten, welche Stars sie besitzen sollten und wie sie sie besitzen sollten und welchen Teil unseres Erbes sie besitzen sollten und wie sie es besitzen sollten, da der türkische oder zentralasiatische Aspekt als direkter Ersatz und in gewisser Weise importiert und ausgestrahlt wurde , Antwort auf Bollywood.

Die in jüngster Zeit aufblühende Fangemeinde türkischer Soaps und historischer Dramen, von denen die Überwachung von Bilgiç nur ein Zeichen ist, erfordert auch eine Diskussion über den Konflikt zwischen der traditionellen Fernsehzuschauer-Fangemeinde in Pakistan und den ausschließlich aus YouTube hervorgebrochenen Fangemeinden. Das Unterhaltungsfernsehen zur Hauptsendezeit ist in Pakistan der meistgesehene Sendeplatz im Fernsehen, wobei das Publikum in fünf verschiedene soziale Kategorien eingeteilt wird: ABCD und E. Die Fernsehzuschauerschaft richtet sich hauptsächlich an Hausfrauen, denen eine größere Altersgruppe zwischen 22 und 40 Jahren zugeteilt wird , dazu gehören nicht Tanten und Großmütter, die ein wesentlicher Teil der pakistanischen Kernfamilie sind, die unter einem Dach lebt. Auch bei der Entwicklung der Seifenopern im Westen war die Fokussierung auf den Hausfrauen-Zuschauer von zentraler Bedeutung. Der Erfolg der ersten im Fernsehen ausgestrahlten Seifenopern wurde auf die Freizeit zurückgeführt, die Hausfrauen nach der Einführung der automatischen Waschmaschine hatten Geschirrspüler.

Diese privaten Fernsehsender haben auch YouTube-Kanäle mit bemerkenswerter Fangemeinde, aber ihre konventionellen Zuschauer treiben die formelle Wirtschaft des Senders immer noch stark durch Werbeeinnahmen an. Dann gibt es eine große, aber getrennte Zuschauerschaft, die Nachrichten und Unterhaltung nur auf ihren Handys über YouTube und Facebook konsumiert, und eine deutlich kleinere Zuschauerschaft auf OTT-Plattformen, die sich hauptsächlich aus Leuten zusammensetzt, die entweder ein gemeinsames Konto mit einem im Ausland lebenden Geschwister haben oder sich einen Kredit leisten können Debitkarte. Was Diriliş: Ertuğrul geschafft hat, war, alle Formen konventioneller Sehgewohnheiten und damit auch die Gewohnheiten der Fans zu durchbrechen. Die Sendung wurde nicht nur auf YouTube hochgeladen, sondern auch auf dem staatlichen Fernsehsender PTV ausgestrahlt. Der gleichzeitige und kostenlose Zugang zur Show löste nicht nur einen Dialog zwischen zwei unterschiedlichen Gruppen von Zuschauern aus, die in diesem Fall eine völlig unterschiedliche Beziehung zu ihrem bevorzugten Medium, dem Fernsehen und dem Mobiltelefon, hatten, sondern machte Diriliş auch zu einer Show, die separat angesehen wurde und gleichzeitig kollektiv. Da für „Diriliş: Ertuğrul“ keine konventionellen Modelle gelten, wird es noch schwieriger und ebenso faszinierend, das Herz und den Verstand des Fans zu verstehen, der möchte, dass eine Schauspielerin wie Bilgiç nicht nur für ihr Bild auf der Leinwand und die damit verbundene Moral verantwortlich, sondern auch verantwortlich ist .

Ein Teil der überraschenden, fast abwegigen Beschämung wirft auch die Frage auf, wessen moralische Prinzipien das kollektive Seherlebnis der Familie dominieren und wie der Reaktionsmechanismus funktioniert, wenn die gemeinsame Moral von jüngeren Individuen zum Ausdruck gebracht wird, die über größere Entscheidungsfreiheit und technologischen Zugang zum Ausdruck verfügen sich auf das digitale Ökosystem ein. Vielleicht gibt es innerhalb der pakistanischen Familie noch einen weiteren Ideenfluss, der sich so stark auf die Rolle der Mutter und, was noch wichtiger ist, der Ehefrau verlässt, die ihr Haus verlassen und sich währenddessen mit den Schwiegereltern abfinden soll all die „notwendigen Kompromisse“, die Töchter „eingehen sollen“.

Halime von Bilgiç tut all das und trotzt dabei einem Lächeln, weil sie Ertuğrul absolut liebt und, was noch wichtiger ist, der Dienst ihres Mannes für den Stamm und den Islam keine große Aufgabe im Vergleich zu der Familienpolitik und der Einsamkeit ist, mit der sie konfrontiert ist, wenn der Ehemann weg ist. Bilgiçs Charakter gibt einer Generation pakistanischer Mütter und Schwiegermütter, die im Laufe der Jahre Frauenfeindlichkeit verinnerlicht haben und sich von zeitgenössischen Diskursen über Inklusivität und Geschlechtergleichheit getrennt haben, Hoffnung und, was noch wichtiger ist, ein Ideal, an dem sie festhalten können jüngere Generation, die zu „losgelöst“ von ihren Wurzeln und ihrem Erbe zu sein scheint. Dieses Fandom der älteren Generation mag im Hinblick auf seine demografische Anziehungskraft alt sein, stellt aber einen großen Teil jedes Haushalts dar und nimmt daher Shows wie „Diriliş“ als Gelegenheit, sich neuen Ideen zu widersetzen oder sich dagegen zu wehren.

Dieser Kreislauf kultureller Ideale wiederholt sich, wenn sich die jüngeren Haushaltsmitglieder online mit den sozialen Medien beschäftigen. Sie verspüren den Drang, das, was sie von ihren Älteren gelernt haben, fast wie angeborene Weisheit auszudrücken und dies in Online-Diskussionen zu wiederholen und wiederzuverwenden. Dieselbe Generation von Nutzern nutzt auch soziale Medien, um sich den Ideen zu widersetzen, die sie sich zu Hause angeeignet hat, und findet wiederum virtuelle Stämme, die das Internet als Raum für familiäre Werte nutzen, denen sie innerhalb der physischen Grenzen des Hauses nicht widersprechen können. Dies ist jedoch ein Aspekt des aggressiven Fandoms von Diriliş, in dem die beiden Zuschauergruppen aufeinanderprallen. Die anderen Aspekte sind männliche Zuschauer, die ansonsten in erster Linie Nachrichtenkonsumenten sind, die genügend Action finden, und ein männerorientiertes Drama über die Vereinbarkeit von Privat-, Berufs- und Religionsleben in den eher patriarchalischen Aspekten von Ertuğruls Großmut und Reise. Ihre Beschämung Bilgiçs steht im Einklang mit dem männlichen Blick und der damit verbundenen Moral, die sich aus der Vorstellung von Ehre und familiärem Respekt ergibt.

Eine genaue Analyse der Fangemeinde von Diriliş und wie sie auf ihre Bilder auf Instagram reagiert, zeigt, wie der Plan der pakistanischen Regierung, Rechte an türkischen Epen zu erwerben, nicht nur eine Fangemeinde auslöste, die symptomatisch für unsere bestehende religiöse Parteilichkeit war, sondern auch die Art und Weise widerspiegelte, wie Religion, Frömmigkeit und Frauenrechte funktionieren Körper diktieren weiterhin den Übersetzungsfluss von Identität und gemeinsamem Erbe, fast in Stammesmanier, und nehmen gleichzeitig an einer vermeintlich „weltlichen“ und kosmopolitischen Ökologie der sozialen Medien teil.

Allerdings sind die virtuellen Dörfer der partizipativen Kultur für mich mehr als nur ein Raum der Polizeiarbeit, sondern vielmehr Räume der Möglichkeit, in denen Fans heftige und rücksichtslose Angriffe auf ihre Stars verüben, in denen jedoch die Gefahr besteht, dass sie von ihnen verstümmelt und gedemütigt werden, wenn nicht sogar gleich Comebacks derjenigen, die fortschrittlicheren Werten folgen und die gleichen Internetfunktionen und das gleiche Lexikon wie Slangs und Hashtags genauso gekonnt nutzen wie diejenigen, die die Sterne überwachen.

Obwohl für den Artikel eine geschlechtsspezifische Erfahrung gewählt wurde, kann man die pakistanische Fangemeinde des türkischen Stars grob als Ort eines großen ideologischen Streits darüber betrachten, was es bedeutet, Muslim und Pakistaner zu sein und wie man sich als Muslim und Pakistani verhalten möchte soziale Medien, ohne die Augen vor unserem „hinduistischen“ Nachbarn mit jahrhundertelanger gemeinsamer Erfahrung zu verschließen.

Wie Arvind Rajagopal den Rahmen zum Verständnis der Fangemeinde von Dur Darshans Mahabharata-Inszenierung aus dem Jahr 1987 teilt: „Die bloße Konzentration auf die Medien selbst bestätigt kaum mehr als unsere Faszination für Macht.“ Die Medien verursachen weder Ereignisse noch reflektieren sie sie, sie nehmen an ihnen teil.“

Nachdem Imran Khan zwei Jahre nach dem Import von Diriliş mit einem Misstrauensantrag im Parlament von der Macht gestürzt wurde, scheint jetzt der ideale Zeitpunkt für ihn und seine Partei zu sein, Dirilişs Themen und Symbole in ihrer Anti-Establishment-Kampagne wiederzuverwenden.

Hinweis: Eine frühere Version dieses Artikels wurde 2021 in Henry Jenkins‘ „Global Fandom Jamboree Series“ veröffentlicht.